211

О тексте

«Alte clamat Epicurus...» – анонимная застольная латинская песня, верхней границей датировки которой является 1230–1235 гг. (годы создания манускрипта). Текст встречается только в одном списке [Hilka, Schumann, Bischoff 1970: 60]. В современных изданиях CB211 делится на две части: 211 и 211a (последняя строфа). Эта дифференциация объясняется тем, что заключительная строфа не имеет практически ничего общего с остальным текстом: она представляет собой цитату из «Песни Палестинской» («Palästinalied») Вальтера фон дер Фогельвейде, написанной на средневерхненемецком языке [Traill 2018: 698–699]. Метр строфы не совпадает с метром латинской части, следовательно, применять к CB211 нотацию «Песни Палестинской» ошибочно [Traill 2018: 698–699]. Ни в одном манускрипте, кроме «Carmina Burana», совмещение латинской и немецкой частей не встречается. Тем не менее в манускрипте строфа не отделена от остального текста, и, так как считается, что «Песнь Палестинская» создана в 1217–1221 гг. (в период Пятого крестового похода), мы можем сделать вывод, что либо весь текст «Alte clamat Epicurus...» написан между 1221 и 1230-ми гг., либо латинская часть текста создана ранее, а в указанный период к ней добавилась авторская строфа Фогельвейде. Наиболее вероятно, что мы имеем дело с механическим совмещением. Смысл немецкого отрывка связан с крестовыми походами, происходившими параллельно с созданием рукописи.

Латинские стихи написаны восьмисложником, тяготеющим к четырехстопному хорею. Если рассматривать последнюю строфу как связанную с предыдущей частью, можно предположить, что перед нами пародийный текст. Этой точки зрения придерживается У. Мюллер, который рассматривает латинскую часть как пародию на немецкую строфу Фогельвейде [Müller 1980: 104–111]. К. Смолак, в свою очередь, считает, что сочинение основано на стихах 65–78 работы Матфея Вандомского (ок. 1130–1190 гг.) «Наука стихотворческая» («Ars versificatoria») [Smolak 1987: 247–256]. Смолак аргументирует генетическую связь лексическими параллелями между текстами. Еще одна точка зрения состоит в том, что немецкая строфа выполняет функцию противовеса относительно первой части и якобы исправляет ее, возвращая в праведное христианское русло. Однако необходимо признать, что многое зависело от формы исполнения немецкой строфы: насмешливый тон мог сделать текст пародийным, а серьезный – назидательным [Hartmann 2020: 51].

Существуют современные музыкальные интерпретации CB211. Примечательно, что в исполнении немецкой метал-группы «Пляски смерти» песня называется «Palästinalied», как произведение Вальтера фон дер Фогельвейде, но сам текст представляет собой двукратное повторение первой латинской строфы. В России текст известен в переводе М. Л. Гаспарова, вошедшем в сборник «Поэзия вагантов» [Гаспаров 1975: 54–55].

Перевод

1. Alte clamat Epicurus: «Venter satur est securus. Venter deus meus erit. Talem deum gula querit, cuius templum est coquina, in qua redolent divina».	Эпикур громко взывает: «Сытое чрево безмятежно. Чрево будет моим богом. Глотке нужен такой бог, Чей храм – кухня, Где божественно пахнет».
2. Ecce deus opportunus, nullo tempore ieiunus, ante cibum matutinum ebrius eructat vinum, cuius mensa et cratera sunt beatitudo vera.	Вот подходящий бог, Который никогда не постится. Перед утренней трапезой У него спьяну отрыжка от вина, Алтарь и чаша его — Истинное блаженство.
3. Cutis eius semper plena velut uter et lagena iungit prandium cum cena, unde pinguis rubet gena, et, si quando surgit vena, fortior est quam catena.	Стенки его вечно раздуты, точно у бурдюка или бутылки. Он совмещает завтрак с обедом, отчего краснеют его жирные щеки, и, коли вздувается жила, она крепче, чем цепи.
4. Sic religionis cultus in ventre movet tumultus, rugit venter in agone, vinum pugnat cum medone; vita felix otiosa, circa ventrem operosa.	Такое благоговейное поклонение вызывает несварение в животе, живот ревет в схватке, вино борется с медом: счастливая праздная жизнь нелегка для брюха.
5. Venter inquit: «Nichil curo preter me. Sic me procuro, ut in pace in id ipsum molliter gerens me ipsum super potum, super escam dormiam et requiescam».	Чрево говорит: «Я не забочусь ни о чем, кроме себя, а потому беспокоюсь лишь о себе, чтобы в мире с самим собой, будучи умеренным в еде и питье, я мог спать и отдыхать».

Комментарий

↑ 1.1 clamat	Пародируется использование глагола clamare, с помощью которого обычно вводятся высказывания пророков (Иер. 2:2, Авв. 1:2, Зах. 1:14, Мф. 3:3) [Traill 2018: 698].
↑ 1.1 Epicurus	Эпикур – это древнегреческий философ, основавший такое направление мысли как эпикурейство. Основные тезисы его учения состоят в том, что душа умирает вместе с телом, а удовольствие – высшее благо, к которому нужно стремиться. В Средние века Эпикур – совсем не почитаемый философ, так как его трудно было христианизировать подобно Аристотелю и Платону. К тому же, этот автор воспринимался средневековым человеком в основном через негативную оптику Цицерона, упоминавшего Эпикура в своих произведениях, поэтому в народе философ считался покровителем пьяниц, обжор и блудников, «антихристиан». В «Аду» Данте Алигьери эпикурейцы помещены на шестой круг, где горят за то, что не верили в бессмертие души. В нашем тексте Эпикур является пророком бога-желудка: телесность этой аллегории противопоставлена бестелесности христианского бога.
↑ 1.3 Venter deus meus erit	Аллюзия на «Послание к Филиппийцам» апостола Павла (Флп. 3:19): «…их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме: они мыслят о земном» («…quorum finis interitus: quorum Deus venter est: et gloria in confusione ipsorum, qui terrena sapiunt») [Traill 2018: 698–699]. Также, по Смолаку, здесь прослеживается параллель со стихом 67 из «Науки стихотворческой» Матфея Вандомского: «Чей бог – чрево» («Cui deus est venter») [Smolak 1987: 249].
↑ 1.4 gula	Бог желудка требует обжорства, чревоугодия, которое считалось одним из тягчайших грехов («gula» переводится с латинского языка как «пасть»). Почти всегда этот порок сопровождался сладострастием [Ле Гофф, Трюон 2008: 130].
↑ 1.5 cuius templum est coquina	По Смолаку, это параллель со стихом 67 из «Науки стихотворческой»: «…cui tempia coquina» [Smolak 1987: 249]. Гуго Фольетский (ум. 1172/1174), автор трактата «Об обители души» («De claustro animae»), вводит оппозицию Иерусалима и Вавилона, в которой Вавилон – аллегория мысли, подчиненной власти дьявола. Гуго также обращается к «Посланию к Филиппийцам» апостола Павла (Флп. 3:19) и развивает этот пассаж в контексте оппозиции двух городов. Вавилон соотносится с культом желудка и грехом чревоугодия: «В Вавилоне храм богу желудка – кухня, алтарь – стол, жрецы – повара, заколотые животные – отваренное мясо, дым благовоний – запах яств» [Редькова 2020: 155]. Таким образом, кухня, противопоставленная храму, в данном контексте становится «антицерковью».
↑ 2.4 eructat	Возможна параллель с «ructante tumultu» (стих 71) из «Науки стихотворческой» Матфея Вандомского: «In pateris patinisque studet, ructante tumultu»[Smolak 1987: 249].
↑ 2.5 mensa	Многозначное слово, которое означает «стол» (переносное значение – трапеза, блюдо), но также «алтарь», «жертвенник» (mensae deorum).
↑ 2.5 cratera	Слово этимологически восходит к среднегреческому «κρατήρ», что обозначает византийский литургический сосуд. Осторожно предположим, что здесь есть та же двойственность значений (обычная чаша и литургический сосуд), как и у mensa (стол и алтарь), поскольку для поэзии вагантов характерно травестирование христианских образов.
↑ 3.2 lagena	Слово переводится как бутылка. Чуть выше мы перевели «cutis» (кожа) как «стенки [желудка]», потому что последние сравниваются с наполненными бурдюком и бутылка. В Средние века эти предметы изготавливали из кожи.
↑ 3.5 vena	Слово может обозначать как вену, так и пенис. По мнению Трейлла, подразумеваются оба варианта [Traill 2018: 699]. Также, с точки зрения Смолака, vena – синоним Венеры из трактата «Наука стихотворческая» Матфея Вандомского [Smolak 1987: 249].
↑ 4.2 in ventre movet tumultus	Несварение в желудке также ассоциировалось с грехом [Ле Гофф, Трюон 2008: 55].
↑ 4.2 tumultus	По Смолаку, параллель с «ructante tumultu» (стих 71, см. комментарий к стиху 2.4) из «Науки стихотворческой» Матфея Вандомского [Smolak 1987: 249].
↑ 5.4 molliter	Желудок, вопреки первым трем строфам, в заключительной части призывает к умеренности, не соглашаясь со своим пророком Эпикуром. Эта идея не единожды встречается в застольных песнях «Carmina Burana». Например, в CB198 обжорство, от которого нужно отказаться, служит метафорой богатства. В CB205 говорится о том, что употреблять вино сверх меры опасно, а в CB212–CB214 мы видим наставления, во многом противоречащие другим текстам третьей части сборника.

Библиография

Гаспаров 1975 — Поэзия вагантов / Под ред. М. Гаспарова. М.: Наука, 1975.

Ле Гофф, Трюон 2008 — Ле Гофф Ж., Трюон Н. История тела в средние века / Пер. с фр. Е. Лебедевой. М.: Текст, 2008.

Редькова 2020 — Редькова С. И. Город глазами средневекового монаха (по экзегетическим текстам первой половины XII века). М., СПб.: Петроглиф. Центр гуманитарных инициатив, 2020.

Hartmann 2020 — Hartmann de C. C. Parody in the Codex Buranus // Revisiting the Codex Buranus: Contents, Contexts, Composition / Ed. by T. E. Franklinos, H. Hope. Woodbridge: The Boydell Press, 2020. P. 39–66.

Hilka, Schumann, Bischoff 1970 — Carmina Burana, mit Benutzung der Vorarbeiten Wilhelm Meyers: in 2 Bd. Bd 1.3: Die Trink- und Spielerlieder, Die geistlichen Dramen, Nachträge / Hg. von A. Hilka, O. Schumann und B. Bischoff. Heideilberg: Winter, 1970.

Müller 1980 — Müller U. Beobachtungen zu den «Carmina Burana». 1. Eine Melodie zur «Vaganten-Strophe». 2. Walthers «Palästina-Lied» in «versoffenem» Kontext: Eine Parodie. Mittellateinisches Jahrbuch 15. 1980. S. 104-111.

Smolak 1987 — Smolak K. Epicurus propheta. Eine Interpretation von Carmen Buranum 211 // Wiener Studien 100. 1987. S. 247–256.

Traill 2018 — Carmina Burana: in 2 vols. Vol. 2 / Ed. and trans. by D. A. Traill. Cambridge: Harvard University Press, 2018.

Автор вступительной статьи, перевода и комментария М. Н. Пиховская.

Исследование подготовлено при поддержке Факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ в 2023 г.